
帝洛巴大師教言集TILO26ནཱ་རོས་མཛད་པའི་ཕག་མོ་ལྷན་སྐྱེས་བཞུགས་སྷོ། །
1-10-1a

༄༅། །ནཱ་རོས་མཛད་པའི་ཕག་མོ་ལྷན་སྐྱེས་བཞུགས་སྷོ། །
༄༅། །ན་(ནཱ་)རོས་མཛད་པའི་ཕག་མོ་ལྷན་སྐྱེས་བཞུགས་སྷོ། །
1-10-1b

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་སཱ་དྷ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་རེ་ཤིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་[འཁོར་བའི་]སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་[སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་]པ་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་[ལུས་ཡོངས་དང་སྤྱི་བོར་]བླ་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་[རང་གི་]སྙིང་ཁར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་བསམས་ལ། [དེའི་སྟེང་ངོ་། །]དེར་ཨོཾ་སརྦ་བུད་དྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡི། བཛྲ་ཝརྣ་ནི་ཡེ།
ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་[ཅན་པས་]འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། ལུགས་ལས་བཟློག་[གཡོན་བསྐོར་(སྐོར་)དུ་]པར་བསམ་མོ། །དབུས་སུ་ནི་[སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རིའི་ས་བོན་]བཾ་ཡིག་གོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་གི་ལུས་[ཕྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་]ཡོངས་སུ་དག་ནས་
བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་[ཆེར་]འབར་བ། [རིགས་སྔགས་པའི་]ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་བརྒྱན་(རྒྱན་)དང་ལྡན་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཉི་མའི་[དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས།] གདན་ལ། འཇིགས་བྱེད་དང་།
དུས་མཚན་ཞབས་[གཡོན་གསུམ་ན་གཅིག་གཉིས་]ཀྱི་[འཇིག་པ་སྟེ་ས་ནས་]མནན་པ། གཡས་ན་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་དང་[ཐུགས་ཁར་]ཁ་ཊྭཾ་(ཊྭཱཾ་)ཁ་འཛིན་པའོ། །[མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་]དེ་ནས་སླར་ཡང་[རང་གི་སྙིང་ཁའི་]ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་[རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ནས་]དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་[མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་]སྤྱན་དྲངས་ཏེ།
བདག་ཉིད་ལ་[སེམས་པ་དེ་རྣམས་]ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །[རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་]ཡང་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་[མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་]དག་པར་བྱས་ནས། སླར་[འོད་ཟེར་]ལོག་སྟེ་[རང་གི་སྙིང་ཁའི་]སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་{བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ།} དང་། ཡིད་[ཀྱི་སྒོམ་]དང་ངག་གི་
1-10-2a

དབྱེ་བས་[སྔགས་གོང་མ་དེ་]བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་[ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་]བཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་[ས་འོག་དང་ས་སྟེངས་(སྟེང་)དང་ས་བླ་སྟེ་]ས་གསུམ་[སྣོད་]དང་། ལུས་[ནང་སེམས་ཀྱི་ཏེ་(སྟེ་)ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་དེ་ཉིད་ལས་ཚན་གྱི་སྤེལ་ནས་]དང་ཡི་གེའི་{ཛ་གད།}རིམས་ཀྱིས། [ཡོད་དུ།] བསམ་གྱི་(གྱིས་)མི་ཁྱབ་པ་ལ་[རྗེ་བཙུན་པའོ། །ས་བཅུ་པའི་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་]ཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། [ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་]དེ་ཁོ་ན་ཉིད་[ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་]བསྒོམ་པར་བྱའོ། །[དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་]ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒོམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། དཔལ་
ལྡན་[གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་]ན་(ནཱ་)རོ་པའི་ཞབས་ཀྱི་(ཀྱིས་)མཛད་པ། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་
རྫོགས་སོ།

帝洛巴大师教言集TILO26 那若所作的金刚亥母俱生法
1-10-1a
顶礼！那若所作的金刚亥母俱生法现在开始。
1-10-1b
顶礼！那若所作的金刚亥母俱生法现在开始。
1-10-2a
梵语：Vajra Yogini Sadhana
藏语：多杰那久玛杜塔（金刚瑜伽女的修法）
顶礼大悲！
首先，为了使一切众生从轮回的广大苦海中获得解脱，安立于圆满菩提的安乐中，应当先修四无量心[发菩提心]。然后应当观想[自身及头顶上的]上师。之后，观想[自己的]心间由字母"啊"形成的白色月轮[之上]。其上有咒语："嗡萨尔瓦布达达基尼叶 班扎瓦尔纳尼叶 吽吽呸呸梭哈"（ཨོཾ་སརྦ་བུད་དྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡི། བཛྲ་ཝརྣ་ནི་ཡེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། oṃ sarva buddha ḍākinī ye vajra varṇa nī ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, ओं सर्व बुद्ध डाकिनी ये वज्र वर्ण नी ये हूं हूं फट् फट् स्वाहा, ఓం సర్వ బుద్ధ డాకినీ యే వజ్ర వర్ణ నీ యే హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా, 一切佛空行母金刚色相咒，嗡萨尔瓦布达达基尼叶班扎瓦尔纳尼叶吽吽呸呸梭哈）
观想红色咒轮放射各种颜色的光芒，逆时针[向左]旋转。中央为种子字"邦"（བཾ）。通过其光芒使自己的身体[一切罪障过失]完全清净后，自身转化为世尊金刚亥母，身色红色，如同劫火[猛烈]燃烧，具足[佛部]五种庄严，坐于五色莲花和日轮[垫]上，右足踩着恐怖者和时神[左足踩三个，一二]，右手持弯刀，左手持颅器和[心前持]天杖。
然后再次从[自心]字母放射光芒，迎请[自性住处的]一切勇士和空行母众[至前方虚空中]，观想他们融入自身。又观想[自心种子字]放射光芒净化众生[无边的罪障]，然后[光芒]回收融入[自心]咒轮中，以意[修观]和语音诵[上述咒语]。
然后观想[心间种子字]"邦"字的光芒遍照[地下、地上和空中的]三界[器]和身体[内心即一切众生的罪障清净后，从中扩展]，以字[世界]次第融入[有]不可思议[尊主中。于十地明净大光明界中]，以此为前行，应当修持[大手印]真如[义无分别]。
这是尊贵[证悟自在者]那若巴所著的《共生金刚亥母》略修法，由玛尔巴法智翻译完成。


། །།


目錄
ནཱ་རོས་མཛད་པའི་ཕག་མོ་ལྷན་སྐྱེས་བཞུགས་སྷོ། །

目录
那若所作的金刚亥母俱生法现在开始。


